Mitologia
Chemosh
۞ ADM Sleipnir
Chemosh (Quemos, Camos) era o deus dos moabitas, e o seu nome provavelmente significa "destruidor", "subjulgador" ou ainda "deus-peixe" . Enquanto ele é mais facilmente associado com os moabitas, de acordo com o livro bíblico de Juízes 11:24, ele parece ter sido também a divindade nacional dos amonitas. Sua presença no mundo do Antigo Testamento era bem conhecida, devido à importação de seu culto por Jerusalém pelo Rei Salomão (1 Reis 11:07 ). O mesmo construiu um altar para Chemosh, “no monte que estava defronte de Jerusalém” (1Rs 11:1, 7, 8, 33). O desprezo hebraico pelo seu culto era evidente através da expressão "a abominação de Moabe ", presente nas escrituras. O rei Josias destruiu o ramo israelita do culto (2 Reis 23).
Informações sobre Chemosh são escassas, mas apesar disso, a arqueologia e algumas escrituras podem ajudar a formar uma imagem mais clara da divindade.
A Pedra Moabita ( Estela de Mesa )
Em 1868, um achado arqueológico em Dibom providenciou aos estudiosos do assunto mais pistas sobre a natureza da Chemosh. A descoberta, conhecida como a Pedra Moabita ou Estela de Mesa, é um monumento com uma inscrição comemorativa, criada por volta do ano 830 a.C. para exaltar a vitória do Rei Mesa sobre os israelitas, atribuindo o seu êxito à Chemosh. A vassalagem existia desde o reinado de Davi ( 2 Samuel 8:2 ), mas os moabitas se revoltaram contra isso após a morte do rei Acabe.
É um documento que contém a mais antiga inscrição existente de um alfabeto semita, sendo de grande importância e interessante relativo ao estudo da linguística hebraica, ou seja, a formação e evolução do alfabeto hebraico.
Ela se encontra hoje em dia no Museu do Louvre, em Paris. Com a exceção de algumas variações, mostra que a escrita dos moabitas era idêntica ao hebraico. Menciona o Tetragrama Sagrado no lado direito da estela, na linha 18. Ela também confirma o nome de locais e de cidades moabitas mencionadas no texto bíblico: Atarote e Nebo (Números 32:34,38), Aroer, o Vale de Árnon, planalto de Medeba, Díbon (Josué 13:9), Bamote-Baal, Bet-Baal-Meon, Jaaz [em hebr. Yáhtsha] e Quiriataim (Josué 13:17-19), Bezer (Josué 20:8), Horonaim (Isaías 15:5), e Bet-Diblataim e Queriote (Jeremias 48:22,24).
A Pedra Moabita é uma fonte inestimável de informações sobre Chemosh. O texto gravado nela menciona Chemosh doze vezes. Ela também cita Mesa como sendo filho de Chemosh. Mesa deixa claro que ele entendia a ira de Chemosh e a razão pela qual ele permitiu que os moabitas caíssem sob o domínio de Israel.
Sacrifícios de sangue
Chemosh parece também ter um gosto por sangue. Em 2 Reis 3:27 pode-se verificar que o sacrifício humano fazia parte dos ritos de Chemosh. Esta prática, embora terrível, certamente não era exclusiva dos moabitas , pois tais ritos eram comuns nos diversos cultos religiosos dos cananeus , incluindo os de Baal e Moloque. Mitologistas e outros estudiosos sugerem que essa atividade pode ser devido ao fato de os Chemosh e outros deuses cananeus , como Baal , Moloque, Tamuz, e Baalzebub eram todos personificações do sol, ou dos raios do sol. Eles representavam o cruel, inevitável , e muitas vezes desgastante calor do sol ( um elemento necessário, mas mortal para a vida; análogos podem ser encontrados no culto asteca ao sol).
Síntese dos deuses semitas
Implicitamente, Chemosh e a Pedra Moabita parecem revelar algo sobre a natureza da religião nas regiões semitas desse período. Ambos fornecem ideías sobre o fato de que deusas eram de fato secundárias nessas regiões, e em muitos casos eram dissolvidas ou combinadas com divindades masculinas. Isto pode ser visto nas inscrições da Pedra Moabita onde Chemosh é também referido como Asthar-Chemosh. Tal síntese revela a masculinização de Astarote, uma deusa cananéia adorada pelos moabitas e outros povos semitas. Os estudiosos da Bíblia também observaram que o papel da Chemosh nas inscrições da Pedra Moabita é análogo ao de Yahweh no livro de Reis. Assim, parece que a relação semita para respectivas divindades nacionais atuavam de forma semelhante de região em região .
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